那么，为什么说中国成为民族国家之日起，民族即成为问题？这里有着多种因素交汇，我们不能忽略其中的任何一种。

第一，当然是民族国家形式和理念本身所带来的。按照当今民族国家的构成理念，学界普遍接受的意见是存在着两种形式：其一为公民民族主义（civic nationalism）基础上形成的民族国家；其二为文化或者族群基础上形成的民族国家。

前者以英国、法国、美国等拥有海外殖民地的宗主国和前殖民地国家，或者种族、族群多元的社会为代表。之所以称之为公民民族主义，简单而言，乃在于这些国家都是先有国家（state）后有民族。在理论上，美利坚民族，或者不列颠民族，或者法兰西民族，都无视民族成员的种族或者族群背景。成为这些国家公民的条件是认同这些国家的制度和基本价值。公民民族国家的出现早于拥戴族群民族主义的民族国家。族群民族主义的崛起正是因为上述国家成为强国之后的效应。

英法美之所以成为最早的现代国家（modern state），在于海外殖民地的开拓所带来的国内的经济发展。这一发展促使了社会从异质性的农业社会走向同质性的工业社会，所以民族主义的出现与工业化息息相关。

海外殖民地开拓之后，宗主国对殖民地经常无暇他顾，而对殖民地的掠夺不断加强，这就引来了被殖民者的反叛，脱离宗主国。更重要的是，在南美殖民地，也因为印刷资本主义的产生发展，不认识的人们彼此间产生同处一个共同体之感，这就是“想象的共同体”的由来。

法兰西民族主义则是启蒙运动的后果。1789年的革命直接推动了法兰西走向民族建构（nation building）之路，纸媒与各种宣传同样起了重要作用。但在事实上，法国直到19世纪下半叶，国民尚缺乏统一的法兰西认同。统一的法兰西认同为公民所接受是铁路和全国中小学教育系统建立之后，拜教科书之赐的结果。

法国大革命之凡尔赛游行

族群民族主义是德意志浪漫主义运动的结果。德语国家出现民族主义运动之前，欧陆的文化霸权为法国所执掌，上流社会无不以说法语为荣，法兰西的价值理念被视为具有普世性，经常用来表达在这些理念下产生的制度、精神和器物成就的词汇是文明（civilization）。而在康德看来，文明是外显的，文化是内在的。按照这样的逻辑，法兰西声称的文明其实不过是法兰西文化的外显。

但是，主要是赫尔德公开将文化这种内源性的财富视为民族的本源。他认为，人们聚族而居，说一种语言，共享一种文化，理应自己管理自己。因此，同样的人说同样的话，共享同样的文化，就是一个民族，因此需要有自己的国家。这是要求族群边界与国家边界重叠的表述。

这样的要求自然也见于公民民族主义，但是，他们的文化是现代国家出现之后才日渐普及开来的全民文化，或如盖尔纳所言的“高级文化”（high culture），识文断字是这种文化的基本要求。传统文化并无这样的要求，中世纪甚至近代的欧洲许多贵族都是文盲。

族群民族主义也在受到德意志思想强烈影响的北欧、中欧和东欧国家出现。

19世纪下半叶，当年的帝国（如奥斯曼和奥匈帝国等）试图对版图内原先处于自治状态（间接统治）的地区（如巴尔干）直接统治时，民族主义运动开始勃兴。 由此时起直至20世纪以降，全球各地的民族主义运动无不奉单一民族国家原则为圭臬。