“有未知，才有惊喜；有挑战，才有乐趣。”

8月20日的凌晨，游戏科学的创始人、CEO，同时也是《黑神话：悟空》的制作人冯骥发表文章，解释推出新作《黑神话：钟馗》的缘由。

早前，不少玩家猜测游戏科学即将发布《黑神话：悟空》的DLC，此次《黑神话：钟馗》的亮相，确实让人始料未及。

也许正如黄锐杰老师在《“歌未竟，东方白”——<黑神话：悟空>的否定性创造机制》所分析的，《黑神话》最终构建起一个既能直面死亡又能持续创造的双向空间，既延续了《西游记》的反叛精神，又实现了对传统文化“天道”观的创造性转化。我们也期待着《黑神话：钟馗》能再续《黑神话：悟空》的传奇，“提剑也，要把这清浊辨！”

【文/ 黄锐杰】

2024年8月发售的国产游戏《黑神话：悟空》（以下简称《黑神话》）无疑是近一年来大众文化领域的现象级作品。经过近一年的发酵，其影响力早已辐射至游戏圈之外，并引起了学界关注。

《黑神话》发售半年后，另一部大众文化领域的现象级作品《哪吒之魔童闹海》（以下简称《哪吒2》）上映。许多研究者都指出，这两部作品在短期内相继出现，揭示了二者在“生产”环节的一致之处——都是中国文化工业逐渐成熟后的产品。

中国首款3A游戏《黑神话：悟空》

关于这一点，研究工业史的李寅在一次关于《黑神话》与《哪吒2》的对谈中即已挑明：

在工业发展的研究中有一个概念叫“产业公地”（industrial commons）。它的意思就是说一个工业要发展，它背后有很多因素，包括基础设施，包括产业的上下游，包括大量熟练的劳动力，包括整个产业的环境，包括人的隐性的知识，甚至包括整个市场的开拓，其实都是某种公共产品。

……

我们的游戏、电影产业，多年来国家投资和市场参与培育出来的产业公地它足够大了，而我们的市场又这么庞大，所以早晚有一天会出来一个像《黑神话》《哪吒2》的产品。[1]

那么，为什么从中国成熟的“产业公地”中诞生的一定是《黑神话》与《哪吒2》，而不是其他产品？李寅承认，这才是一个真正“让人着迷”的问题：“经济学没有办法解释……勇气是从哪儿来的？推动这样的一个范式转变的精神气质是从哪儿来的？”[2]

已有研究者指出，创作出《黑神话》的团队渊源有自，他们都是20世纪90年代的技术浪漫主义一代，较早接受了西方的技术，并将其用于制作中国的游戏作品。[3]值得进一步追问的是，这种意义上的技术浪漫主义究竟意味着什么？由《黑神话》出发，或许可以这么回答：中国的技术浪漫主义意味着由技术出发寻找突破以西方为代表的技术文明的可能性。

技术，意味着什么？法国哲学家斯蒂格勒接续海德格尔指出，技术是西方形而上学的结果。

现代技术是对自然施加的暴力，而不是顺从作为自然的存在在其增长过程中的去蔽模式：技术进入现代化的标志就是，形而上学得到自我表现和自我实现，就像是计算理性完成了旨在占有和支配自然的计划，而这种被占有和支配的自然本身也就失去了自然本来的意义。[4]

西方形而上学由“本质”“本性”出发理解“自然”，因此，扭曲了作为“生长”“涌现”之“自然”。这种意义上的对“自然”的理解不可能带来“去蔽”意义上的“真理”，而必然沦为施加于“自然”的暴力。

斯蒂格勒进一步指出，在此过程中，创造出技术的存在者（或者按西方现代哲学的一贯叫法，称之为主体）亦将反过来被技术决定。

我们作为自身的存在者，却远没有借助技术的方法成为自然的主宰，相反，我们自己作为自然的一部分也服从技术的要求。如此定义的现代技术就是座架（gestell），即通过计算来一并检示自然和人。[5]

斯蒂格勒 《技术与时间》书影

如何才可能从海德格尔批判的“座架”中摆脱出来？与海德格尔不同，斯蒂格勒敏锐地注意到了“座架”的两面性。如果说现代技术仍不失为一种去蔽的形式，那么它是最值得深思的：它是命运的舞台，是存在本身的历史，座架“可以被当作一个中转站，它具有两面性，由此我们可以把它比作雅努斯之头”。[6]

古罗马神祇雅努斯拥有两副面孔，一副面向过去，一副面向未来。面向过去的技术扭曲了自然与我们自己，面向未来的技术将真正去除自然和我们身上的阴翳。