宗教助力，关公成神

自关羽遇难之后，荆楚等地就将他奉为神明。但长期以来，关羽只是一个流传范围有限、影响力不大，甚至形象也不佳的地方神。在唐宋之际，将关羽的形象重新包装，并且推向大众的，是影响力远高于民间宗教的佛、道二教。

佛教神话利用关羽，可以追溯到唐代中后期。传言关羽的阴魂被玉泉山老僧点化，从此常在玉泉寺显灵。久而久之，僧众开始把关羽和“神意”联系在一起，出现了诸如关羽护法沙门、冥建佛寺的说法。尽管“关羽起玉泉”的说法是无稽之谈，佛教经典文献亦未曾载入，但由于玉泉寺是天台宗的祖庭之一，关羽成为玉泉寺的护法神与创建者，具有极为重要的宗教意义。

到了北宋，玉泉寺在修缮扩建时留下了《重建关庙碑记》。在这篇记文中，关羽不仅建寺，而且是在与智者大师斗法失败后心甘情愿建的寺，甚至还归心佛门，永护佛法。到了南宋，关羽和佛教的关系就更夸张了，在僧人撰写的《佛祖统纪》中，关羽干脆就拜倒在智者大师座下，“洗心易念，求受戒，永为菩提之本”，成为了僧人。

这种在后人看来可谓荒诞的说词，在唐宋之际不仅广为传播，而且还影响到了元朝。蒙古统治者对宗教普遍持开放态度，关羽和佛教的关系也在一定程度上得到了官方的认可。元世祖正式封关羽为伽蓝神，宫中做佛事还真的会抬出关羽的神像。

佛教的僧侣们傍上了关老爷，道士们也不甘落后。宋代的道士们抓住了一件涉及关羽的传说：解州平妖，由此大做文章，在道教系统里神化关羽。

此事最早见于宋代史话《大宋宣和遗事》。起初关羽的戏份还不算太大，但经过道士们的改编与渲染，情节就发生了变化。在道教文献中，宋真宗大中相符年间，轩辕降神于皇宫，以赵宋始祖的身份表扬真宗治国有方。大宋皇帝为了感恩始祖轩辕降临，令天下各地修建圣祖轩辕宝殿。

此事引起了蚩尤的不满，他枯竭解州盐池为难宋朝。为了击败蚩尤，龙虎山道士张天师出山降妖。在与蚩尤的战斗中，关羽率领五岳四渎名山的阴兵与蚩尤大战，终于击败了蚩尤。这段故事后来也被戏曲采用，成为各种《关云长大破蚩尤》的蓝本。

在这个故事里，道教不仅用上了关羽作为猛将的“专业技能”，而且还以其战功，顺理成章地让关羽步入仙班序列。比如在后来的道教文书《历代仙鉴》中，关羽就妥妥的入了仙传。当然，道教也从中得到了好处，特别是经过道教徒的演绎之后，张天师的地位变得特别重要，是他保举原本只是玉泉山土地神的关羽出战，并且在大战中指引各路神仙，最终取得胜利。道士们也利用关羽在民间的影响力，传经说咒，扩大了道家的影响。

在宗教的助力下，关羽在官方的地位也得到了决定性的提升。进入北宋末年，关羽接连得到了三次加封，于宋徽宗时升格为“王”，被编入了宋朝的《正祠录》，成为关键祭祀系统中的神明。有研究者认为，宋徽宗尊崇关羽与他本人崇信道教有密切关联。但就当时的形势而言，这可能只是因素之一。

一方面，所谓宋徽宗尊关羽为“崇宁真君”的说法，史书并无确凿记载，很可能只是道士们的说词。另一方面，宋徽宗确实追封关羽为王，但在北宋末、南宋初，被追封为王的前代先贤并不在少数，张飞就也在宋高宗那里得到了“忠显王”的追封。

但无论如何，在佛教、道教，以及民间宗教的渲染与烘托下，关羽在宋元时代走出了“地方神”的小圈子，进入国家体系中，成为了有封号、有地位、有祭祀的“官方神”。

2013年5月25日，中国国家京剧院在日本东京艺术剧场演出《赵云与关羽》。