既然国内学术界关注阿伦特，我也别孤陋寡闻了，我也关心一下阿伦特。

提到阿伦特首先就得说到海德格尔，原来阿伦特一生最重要的经历是成为了海德格尔的情人，准确地说是两次做了海德格尔的情人。年轻女学生爱上男老师，这本不稀奇的故事却因为两人的身份和时代的捉弄变得有了些意思。

海德格尔以他的存在主义哲学著称。上世纪80年代改革开放之初，大量国外哲学社会科学学术学说被介绍到中国，存在主义算是其中蔚为大观者。前有德国的海德格尔，后有法国的萨特，这两位存在主义大师的著作极其晦涩，看似有点意思，仔细一看又不知道是什么意思了。

为了怕人嘲笑浅陋，当年有那么一阵子我还真找来了大厚本的《存在与时间》、《存在与虚无》以及《存在主义是一种人道主义》等等啃了起来。啃了半天，说实话除了萨特的那本小册子读得比较明白，其余都是“遥知不是雪，为有暗香来”的那种似有似无、飘飘忽忽的感觉。

我做社会科学研究有个便利之处，就是从小生长在中国人民大学的院子里，周围从老到小各路学者特别多。记得那一阵子为学习外国哲学，总是找人大哲学系的朋友请教探讨。

关于存在主义有一个很深刻的印象，我对一位学者朋友谈起研读海德格尔和萨特的烦恼，他对我说，存在主义说复杂也复杂，说简单也简单，从时代背景和实质意义上说，“存在主义是一个民族被人强暴之后的那种感觉。”他的话真是醍醐灌顶，听他这么一说，我对存在主义还真明白了几分。

第一次世界大战德国战败被强暴蹂躏了一番，于是有了海德格尔。第二次世界大战法国被强暴蹂躏了一番，于是有了萨特。德国人、法国人、欧洲人从存在主义那些呕哑嘲哳难为听的话语里找到了一种模模糊糊的安慰。

回到阿伦特。阿伦特的特殊在于与海德格尔的关系。

第一次世界大战德国战败7、8年后，海德格尔发表了《存在与时间》，又过10多年那个被海德格尔不断诘问的似乎说不太清楚的“存在”，在德国的现实中变得清晰和真实起来，那就是希特勒的法西斯主义，德国成了法西斯主义的真实的故乡。

现实生活中的海德格尔不同于他那模模糊糊的哲学存在，而有了非常清楚的真实身份——德国纳粹党党员。那个“时间”里的德国还有一个清晰的“存在”——反犹主义，不幸的是海德格尔生命里的两个重要人物：老师胡塞尔和学生兼情人阿伦特都是犹太人。

法西斯主义给世界带来悲剧，也给海德格尔和阿伦特带来了尴尬。海德格尔活得够长，晚年过得很不好意思。而深受海德格尔影响，又遭到反犹主义迫害，目睹了法西斯战争暴行的阿伦特的一生注定是很有一番感触的。再次与尴尬中的海德格尔相遇，阿伦特开始从她的角度，从女性的角度，反思和谴责暴政，以及追究人性的缺陷。