作为日本文学和美学的内核，“物哀”精神从日本平安朝时期的《源氏物语》便生发滥觞，川端康成在《日本美之展现》中提及：“平安朝的风雅、物哀成为日本美的传统”，而在《不灭之美》中又说：“悲哀这个词在日语中和美是相通的。”这种特殊的“哀”，主要体现为对美好淳朴而弱势的事物的同情与爱怜之情。当樱花纷纷洒落，在极致的美中完成死亡的最后五秒，恰恰契合了日本人的物哀精神。

樱吹雪

日本人不断强化这种精神，并且把它与一个国家紧紧地联系在一起，而这必定是采取了长久的国家层面上的动员与大规模的民间文化渗透，才能够做到。要知道在奈良时代，日本“诗经”《万叶集》上收录的关于花卉的诗歌，占压倒性优势的是歌咏梅花。当时日本受隋唐文化的影响很大，隋唐时期文人推崇梅花凌霜傲雪的风潮想必也影响了日本人的审美。

那时候，樱花在日本只是一种时节性的花卉：樱花开了，春天来了，农耕可以开始了。一直到德川幕府17世纪统一了日本之后，由于市民阶级的兴起，原本流行于贵族中的赏花活动，也慢慢突破阶级界限，变成民众们都能够享受的一种乐趣。樱花作为一种比起菊花、梅花都显得更接地气的花卉，逐渐被日本民众接受起来。

千鸟渊公园樱花

与此同时，江户时代兴起的武士道也为原本时节性的平凡樱花赋予了精神品格。日本有一句家喻户晓的谚语“花は桜木、人は武士”，意思就是花中最好的就是樱花，人中最好的则是武士。

《武士道》的作者新渡户稻造在书中有这么一句话，“敷島の大和心を人問はば、朝日に匂ふ山桜花。”翻译过来就是，欲问大和魂，朝阳底下看山樱。新渡户认为，武士的最高原则是义勇奉公，最高价值是尽忠，当面对生死选择的时候，唯有直面生死，为了守护的事物选择死亡才是武士道的本质。而樱花在绽放的时候十分灿烂，飘落离世的时候也是最为盛开的时候，这种现象与武士直面生死的精神颇有相似之处。

江户时代之后，樱花成为了武士道的象征，正式成为日本全国推崇的精神花卉。

樱花下的决斗

但随着明治维新之后，日本在走向现代化国家的进程中，选择了对外扩张侵略的手段，国家慢慢演变为军国主义体制。对于军人的管理，无条件忠诚且不怕死亡成为了军事指挥官最为推崇的品格。原本就将武士道精神融入军队的日本军部统治者，在文化与精神层面上对于樱花也大力推崇。

这在当时日本军队军歌《同期之樱》的歌词里体现的淋漓尽致：“你与我是同时盛开的樱花，我们在同一军队绽放，既然是樱花就要从容地散落，为了国家美丽地散落，未来的我们会在花的都城——靖国神社再会！”

军歌原本是为了鼓舞士兵的战斗力，让他们保家卫国，而这首《同期之樱》从一开头就是鼓励士兵不要怕牺牲，而且要像樱花那样，美丽地牺牲，暗示牺牲之后就能成为神社的一员。设身处地想想，那些很早便入伍的青少年，头脑里对于生死观从来都是一种荒唐性的浪漫主义之感，最后那支臭名昭著的“神风”自杀特攻队的存在，也算是情理之中了。二战时的樱花，对于饱受战争苦楚的人们来说，无疑是一朵“死亡之花”。

所幸的是，战争之后，樱花慢慢地还原了它本来的面貌，当代日本人对于樱花也就是纯粹的赏花，春初绽放、周期短、盛开便落下的特点总会引起日本人内心里的那一丝悲哀之情。日本文化作品中就是存在这种“毁灭性美学”的特色，在看似繁华的故事情节中，最后总会落入悲剧性的结局。这种无常的哀感在日本就是美感的一种表现形式，可能正因为如此，樱花才能在这片国土上经久不衰，受到众人的喜爱吧。

今日的樱花对于日本还有个更加现实的意义，那就是为日本带来了大量游客，拉动了日本经济的增长。樱花季的日本，所有旅馆和民宿基本上都是爆满的状态。据媒体保守估计，日本的樱花经济市场高达1000亿日元（约60亿人民币），除了带动当地的住宿饮食旅游行业，与樱花相关的衍生服务与商品也是层出不穷，花样繁多。

与樱花相关的各类商品

星巴克推出樱花杯

面对国内经济疲软，安倍晋三曾下决心大力推动日本旅游业的发展，“到2030年，让来日本旅游的游客达到6000万人。”而樱花则是日本春季吸引游客的一大王牌法宝。上周末，笔者和朋友去了三处东京有名的樱花观赏地，中国人、韩国人、欧美非人比比皆是，不过比起坐在樱花树下喝酒吃点心，外国人们更喜欢租一套和服或是武士铠甲在樱花树下合影留念。

上野公园樱花赏樱人群

从时节之花，物哀之花，到武士之花，再到死亡之花，樱花在日本历史的每个时期都留下了举足轻重的足迹，可以预见的是，在重视经济发展的安倍政府期间，樱花作为经济之花的色彩可能会越来越浓。

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