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雁默:观藓不是藓,日本禅、中国禅与伪科学
关键字: 禅科学伪科学日本禅中国禅朱清时苔藓没柴生火?烧佛像即可。流动的不是旗子,不是风,而是心。女子需要人帮忙过河,和尚也可以背。这类的禅宗公案,旨在说明一切的外在形式或教条,都是可打破的,禅是帮助人们窥探本质的过程,在哲学上,类似本体论。在思想史上,接近唯心论。在儒学上,属于“六经皆我注脚”的一派理学。
以本主题譬喻,这叫做“观藓不是藓”。
在现代思想里,有一种思潮特别像禅,叫做后现代主义。这种思想,反对一切窠臼,并主张一切的建构都要破碎化,然后重组。以史学为例,传统的帝王将相史,叫做大叙事(grand narrative),后现代主义反对这种传统的建构,破碎之,称为小叙事(mini narrative),我们该开始写马桶的历史、玉米的历史、化妆术的历史等等原来不被当成一回事的时空碎片。从而产生《从棉业看印度历史》《从颜料的历史看文艺复兴》这类著作。
禅,也类似一种反建构主义。
中国禅的走向,一方面进入其他学说,成为新学理或新艺术的因子,另一方面走向生活宗教的修行法门。
在中国,禅局限存在于学术界或宗教殿堂里,这便使得禅在中国的传播,不似日本以其功能性进入大众生活,既非高深理论,也无须信仰。讲白了,一个活在云端,一个长在地上,那么西方人是从较为“亲民”的路线去做禅的第一次接触,就不难理解了。故而讲到禅,洋人的第一印象“这是日本的”,我们中国人也不用怨尤。
中华文化的丰富性,时常转移了我们的注意力,所以不似日本能专注在某种概念,并将之发挥到淋漓尽致,最后还成了文化消费品。观藓主题旅游、苔藓生态瓶,以及贵得要死却又显空荡的日本当代艺术展门票。
毕竟我们是在观藓不是藓,本来无一物的境界,高处不胜寒是肯定的。
禅境界三,观藓又是藓
朱清时教授说他从“达摩禅经”的呼吸法门,练习以意志控制体内的真气运行,而“真气”为“大量神经元的涌现现象”,是客观存在的。网上多有从科学角度反驳朱教授不够科学,甚至是伪科学的评论,我们换角度切题。
将主观唯心的理论,尝试用客观唯物的方法解释之,朱教授只是芸芸众生里的一个,这是古今中外很普遍的一个文化现象,叫做“附会”。
汉代人解儒经,有一明显的趋势,就是大量借用阴阳学及星象学解经,从而发展出所谓的“纬书”。经纬经纬,经书乃圣人表面上的说教,纬书则是圣人在说教文字里暗藏的预言,直经横纬,才能平面化地编织出圣人对真理的阐述。其方法,就是借用阴阳学与星象学的理论,解释儒经,以产生一个无所不包的大统一理论。极简化之只有四个字,“天人合一”。这算是人类文明里早期的系统性附会文化,当然西方也有类似的文化现象。
在近代,十七世纪的大天才莱布尼兹(Gottfried Wilhelm Leibniz),曾将他发明的二进制,融合中国易经六十四卦,解释上帝七天造万物的图式。这个二进制,成为今天信息科技的基本理论,但与易经或基督教义,实无关联。
20世纪,也有人尝试以深奥的数学公式,“测量”圣经文字,找出內里的文字密码,解出预言。这种附会的故事,多不胜数,其基本模式,就是将旧理论,注入新概念,以当代的专业术语,或方法,重新诠释旧文化。附带特征是,内文宣传式形容词过多,又穿插令人陷入疑惑的动词者,伪的成分居多。
量子力学在二十世纪的几个发现,如波粒二象性、测不准原理等,每一项微观世界与巨观世界耐人寻味的差异,都鼓舞了不知道多少唯心论者与宗教理论家,群起附会。而采取的手段与两千年前的知识分子,几无二致。用量子力学的专有名词,堆砌心灵学说,这种手法行之有年,在台湾可不少见。反正,人总是能将不相干的事牵扯在一起,现代人迷信科学,又不懂科学,才导致伪科学大行其道。
我并非否定“气”的客观存在,这尚是不可知的范畴,我只是对于解释系统永远存疑,因为附会现象无所不在,有许多传统概念的现代解释,根本经不起推敲,而其背后往往有商业利益或政治利益推动。
朱清时教授挑战的是现代科学一直无法圆满解释的意识问题,很难不用暧昧不明的术语建构“说法”。你要从量子世界中粒子的波粒二象性,去类比“观藓不是藓”的禅意,确实有趣,但这终归只是类比,要将两者划上等号,还需要非常多的验证,而验证方法,还不见得在既有的科学方法里找得到。
科学,尤其需要想像力,禅的概念可以是一种途径,去假设所谓“客观存在”的数学模式,但禅不是科学,甚至不是哲学,它只是不断地提醒你,知识本身也是一种窠臼,有其限制,当你陷入思考困境时,往往需要打破执念以脱困。
故而,检验朱清时教授的理论,不见得需要从科学的角度用数据对话,只要翻开历史找类似的文化现象,即可了解其思维模式的可能陷阱,这才是伪科学的真相。换言之,当你已在“观藓不是藓”的层次,体悟了事物的本质时,回头再观苔癣,会有不一样的风景:观藓又是藓。
既了解了关于真气的科学解释不是科学活动,而是文化活动,那么不如,丢掉那些“神经元涌现”的科学包装,还真气为真气,观藓又是藓。
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