霍布斯就不同了。与迷恋医学和解剖学的拉·美特里不同，他更迷恋的是抽象的几何学，并致力于给出一种关于人类思维的抽象描述。他在其名著《利维坦》中写道：

尽管霍布斯并没有可能了解后世AI专家所说的“物理符号系统”的技术细节，但从这段引文看，他已经很清楚地意识到了，看似复杂的人类的理性思维，实际上是可以被还原为“加”和“减”这两个机械操作的。这个讲法，在精神上和经典AI的思想是很接近的（而我们今天已经知道了，所谓的“加法”和“减法”，其实都可以通过一台万能图灵机来加以模拟）。

不难想见，如果霍布斯是对的话，那么“加”和“减”这样的机械操作就成了理性存在的充分必要条件——也就是说，一方面，从加减的存在中我们就可以推出理性的存在，而在另一方面，从前者的不存在中我们也就可以推出后者的不存在（正如引文所言，“当有加减施加拳脚的地方，理性便有了容身之处，而在加减无所适从的地方，理性也就失去了容身之所”）。

托马斯·霍布斯（图）。尽管笛卡尔和霍布斯都可以粗略地被归类于“机械唯物主义者”，但在人工智能问题上二人的思想路径并不相同

很明显，如果我们承认这种普遍意义上的加减的实现机制不仅包含人脑，也包含一些人造机械，那么他对于“理性存在”的充分必要条件的上述表达，也就等于承诺了机器智能的可能性。换言之，霍布斯的言论虽然没有直接涉及人工智能，但是把他的观点纳入到人工智能的叙事系统之内，在逻辑上并无任何突兀之处。

另外，就“哪些知识领域存在有加减运作”这个问题，霍布斯也抱有一种异常开放的态度。根据上述引文，这个范围不仅包括算术和几何学，甚至也包括政治学和法律学。这也就是说，从自然科学到社会科学的广阔领域，相关的理性推理活动竟然都依据着同一个机械模型！这几乎就等于在预报后世AI专家设计“通用问题求解器”的思路了。也正鉴于此，哲学家郝格兰才把霍布斯称为“人工智能之先祖”。

而考虑到他的具体建树和符号AI更为相关，笔者更情愿将其称为“符号AI之先祖”。

但需要指出的是，符号AI的基本哲学预设——“物理符号假设”——只是在霍布斯那里得到了一种弱化的表达，因为该假设原本涉及的是一般意义上的智能行为和底层的机械操作之间的关系，而霍布斯则只是提到了理性推理和这种机械操作之间的关系。换言之，他并没有承诺理性以外的心智活动——如感知、想象、情绪、意志等——也是以加减等机械运作为其存在的充分必要条件的。而从文本证据上来看，在正式讨论理性推理之前，《利维坦》对于“感觉”、“想象”、“想象的序列”等话题的讨论，也并未直接牵涉到对于加减运作的讨论。

那么，如何把一种机械化的心灵观从理性领域扩张到感性领域，并由此构建一种更为全面的、并对AI更有用的心智理论呢？这关键的一步是由休谟走出的。有意思的是，走出这一步，却使得他和AI阵营中相对新潮的一派——联结主义——攀上了亲。

休谟：联结主义的哲学前驱

在此笔者默认读者已经具有了休谟哲学的背景知识，并将不再过多依赖他自己的哲学术语来重构他的思想。笔者下面的重构将主要依赖当代认知心理学的语言框架。

从认知心理学的视角来看，休谟的心智理论的基本思想是：一种更为全面的心智理论应当弥补前符号表征层面和符号表征层面之间的鸿沟，否则就会失去应有的统一性（而缺乏这种统一性，恰恰就是霍布斯的心智理论的毛病）。而他采取的具体“填沟”策略则是还原论式的，即设法把符号表征系统地还原为前符号的感觉原子。在《人性论》中，这些感觉原子被他称为“印象”，而符号表征则被称为“观念”。

更具体地说，他实际上是把整个心智的信息加工过程看成是一个“自下而上”的进路：

第一，人类的感官接受物理刺激，产生感觉印象。它们不具有表征功能，其强度和活跃度是物理刺激自身强度的一个函数（不过休谟不想详细讨论这个过程，因为他觉得这更是一个生理学的题目，而不是他所关心的心理哲学的题目）。

第二，感觉印象的每一个个例（token）被一一输入心智机器，而心智机器的第一个核心机制也就随之开始运作了，这就是抽象和记忆。记忆使得印象的原始输入得以在心智机器的后续运作中被妥善保存，而要做到这一点，记忆机制就首先需要对印象的个例加以抽象，以减少系统的信息储存空间，并以此提高系统的工作效率。这种抽象的产物乃是“感觉观念”。它们具有表征功能，其表征对象就是相应的印象个例。在这个抽象形式中，每一个原始个例的特征都被平均化了，而其原有的活跃程度则被削弱。