在中日间呈现出谅解之兆后，靖国神社问题再次受到两国媒体和民众的关注。中国政府的公式姿态是：要求日本政要停止参拜靖国神社。而中日民间和学界则各有不同的主张。在日本进步人士中曾有过建立国家公墓纪念战死者的设想，而此议论受到来自右派、遗族会的反对，现在寸步难行，一筹莫展。死去的人总要使他光荣点，献花致意，彰显生平事迹，我想这也许是中外不悖的人间心理。可这种大多数人的虚荣，却被日本的右派政府利用于战前国家的评价中。

在日本，靖国神社问题不能顺利解决的社会原因，在于部分国民的舆论支持，而此舆论中不外乎存在着两种简单的错误，一是前述“死者不能鞭挞”的招魂意识的影响，二是分不清什么叫“战争死难者”，什么叫“英灵”。大多数日本人都是将两者对等看待的。

在中国，亦有一种流行的错误议论是靖国神社的问题在于合祀了十几个战犯，所以想通过将战犯牌位移出靖国神社，来解决这一问题。在电视和其他媒体上出现的许多所谓的专家、学者似乎都在鼓吹，重复着这一肤浅的理论和错误主张。

我告诉他们，你错了！靖国神社的根本性问题并不在供有战犯牌位，而在于“英灵”之称中。英灵指对“国家”有贡献的英雄烈士，当然，这里的国家指的是战前发动侵略的日本。是否能成“英灵”是有选择的，须要以“忠君爱国”的行为作尺度。要知道，靖国神社并不是所有战争亡灵的归宿点。西南战争的反政府军（西乡隆盛），战场上的逃亡者，为国民党效力的白团，为八路军服务的日本反战人士的死灵，是进不了靖国神社的。小泉纯一郎、安倍晋三等日本政要的暧昧——对“战争死难者”的哀悼——即意在掩盖这种以国家价值为基准的选择。

靖国神社的前身称“招魂社”，祭祀的是战争的死难者，并不存在什么对死者的政治选择。可以说这是一种宗教习俗，一种文化表现。在宗教的仪式中，死魂是没有区别的，对灵魂合掌，祈冥福安详，并不管其生前之功过。象征着一种生者之敬畏，人性之宽容，可谓文明社会的一种文化涵养。合祀中摆放战犯灵位，我认为也无从不可，如果不作为英灵表彰而只看作为一个普通的死魂；如果不加筛选，列灵于全体的死难者中。

靖国神社的问题不在于那几个战犯，也不在于这几个首相

问题发生在1879年，“招魂”社易名“靖国”神社，死魂的信仰被绑架为护国道具，从而发生了“英灵”之称和死者的筛选。这是神社质变的开端，在明治天皇的促动下，镇魂的哀悼蜕变为对英雄行为的表彰！应该说，至此开始的对英灵表彰的国家行为，才是靖国神社问题的病灶。

试问，只搬出几个战犯牌位，难道能根治这个病灶？对侵略战争的怨恨是可以理解的，但如果战争责任化约为对战争参加者个人的恩怨，恰恰是中了安倍政权的政治圈套。要知道，战争的责任并不在个人，而是在国家，安倍首相、靖国神社想要表彰、光大的那个战前的侵略国家。用政治（靖国）来绑架民间信仰（招魂），才是靖国神社问题的焦点。

希望日本的民众和中国的官民都要认清这一点，脱出那种对死者“褒贬”的感情上的陈套。